La sociedad de la ignorancia .

Las  consecuencias  de  La  sociedad  de  la  ignorancia  (Mayos et al.,  2011)  son  visibles  en  este  decadente  sistema capitalista  de  producción:  predomina  un  egoísmo  propulsor del  infinito  crecimiento  en  un  planeta  finito,  lo  cual  invita  al decrecimiento  (Latouche,  2011)  ya  que  plantea  graves consecuencias  humanas  en  la  globalización  en  la  que  se  halla inmersa  este  mundo  (Bauman,  2003);  también  la  libertad  de los  mercados  está  por  encima  de  la  de  las  personas;  sin olvidar  el  acopio  del  conocimiento  científico  para  el  belicismo y  la  manipulación  de  la  humanidad  por  una  minoría  de peligrosos  psicópatas  que  gobiernan  en  la  sombra  (Estulin, 2007).  Vuelvo  a  insistir,  nos  hallamos  antes  un  caos civilizatorio  en  toda  regla,  principalmente,  porque  todavía  no se  ha  logrado  la  integración  de  esos  tres  mundos diferenciados  por  Kant:  ciencia,  ego  y  moralidad. La  ciencia  es  usada  servilmente  por  los  poderes  fácticos;  el ego  está  sodomizado  por  el  sistema  capitalista;  y  la  moralidad social  está  supeditada  a  los  dogmas  religiosos  y  a  la oligarquía  plutocrática.  Kant  (2007)  fue  consciente  de  los riesgos  de  la  diferenciación  entre  la  ciencia,  el  ego  y  la moralidad,  y  así  lo  expresó  en  su  ensayo  ¿Qué  es  la ilustración?.  La  integración  de  esos  tres  mundos  -ciencia,  ego y  moralidad-,  sin  lugar  a  dudas,  se  vislumbra  como  posible gracias  al  movimiento  “transpersonal”  surgido  como  “cuarta fuerza”  de  la  psicología:  tiene  como  objetivo  integrar  la racionalidad  con  la  espiritualidad.  Este  racionalismo espiritual  ha  sido  conceptuado  en  un  magistral  sistema  de pensamiento  por  Ken  Wilber  (2005b)  mediante  su  obra cumbre  Sexo,  Ecología,  Espiritualidad,  erguiéndose  así  como el 77 representante  más  emblemático  de  la  filosofía transpersonal  y  psicología  transpersonal.   Siguiendo  la  estela  de  Wilber,  mi  obra  Pensar  en  ser  libre, de  la  filosofía  tradicional  a  la  filosofía  transpersonal    (Martos, 2010)  es  una  humilde  revisión  de  la  historia  del  pensamiento al  propugnar  que  el  “movimiento  transpersonal”  debe  ser rehabilitado  históricamente  más  allá  del  misticismo  cuántico, término  acuñado  peyorativamente  por  los  caducos materialistas  científicos.  Evidencio  en  dicha  obra  que  el pasado  pertenece  a  la  razón  individualista,  pero  el  futuro pertenece  al  espíritu  colectivo.  Así,  esa  razón  egocéntrica, muy  a  su  pesar,  se  está  retorciendo  de  dolor  (Jara,  2007a), un  daño  causado  por  el  hombre  al  hombre,  todo  un  contra sentido  holístico  de  la  naturaleza.  Así,  el  giro  natural,  nunca mejor  dicho,  es  que  el  genuino  cogito  cartesiano  se  auxilie con  el  espíritu  kantiano  mediante  su  imperativo  categórico,  lo que  perennemente  se  ha  conocido  como  amor.  Lo  que  viene  a decir  la  historia  es  que  no  se  puede  vivir  sin  amor  (Hüther, 2015),  porque  es  la  más  alta  motivación  que  nos  alienta  a vivir,  una  cuestión  ahora  reconocida  y  evidenciada  desde  la neurobiología  y  la  sociobiología xlv.  ¿Acaso  no  hacemos  lo  que hacemos  por  amor  a  nuestros  seres  queridos?  Pero  ese  amor ha  sido  también  desahuciado  del  corazón  de  las  personas  por el  perverso  sistema  capitalista  que  pone  todo  en  venta,  hasta nuestras  emociones  y  nuestros  sentimientos,  anulando incluso  nuestra  voluntad  sobre  nuestros  actos  y pensamientos,  convirtiéndonos  entonces  en  autómatas productores  de  bienes  de  consumo  para  la  exclusiva satisfacción  del  ego,  descuidando  así  plenamente  al  espíritu. Desolador  pensamiento  occidental. 
Educación cuántica/Martos.

La realidad es una ilusión .

Según  Jean-Pierre  Garnier  Malet,  un  doctor  en  física francés,  la  teoría  del  desdoblamiento  del  tiempo  afirma  que nuestro  cuerpo  es  una  energía  con  capacidad  para proyectarse  hacia  el  futuro,  extrayendo  información  de  una realidad  paralela  y  traerla  a  nuestra  existencia.  Según  este científico,  cada  instante  que  vivimos  es  una  información mental  que  recibimos  inconscientemente  sobre  nuestro futuro,  procedente  de  nuestro  “otro  yo”,  formado  de  energía cuántica.  Según  la  teoría  de  Garnier,  sería  imprescindible cuidar  la  pureza  de  nuestros  pensamientos  pues  son  los malos  pensamientos  quienes  ponen  barreras  a  la  realización de  nuestro  hipotético  mejor  futuro.  Dicha  información subliminal  pasaría  inadvertida  para  toda  persona  sin  la preceptiva  educación  cuántica.  ¿Se  entiende  ahora  la importancia  de  esta?   En  este  sentido,  dice  Garnier  que  hay  que  tener  un pensamiento  positivo  en  la  resolución  de  los  conflictos  (y añado  yo  entre  los  eternos  contrarios),  ya  que  el  “yo”  de  la “otra  dimensión”  nos  dará  la  información  correcta  mediante una  resolución  satisfactoria  de  los  problemas.  Quien  desee profundizar  en  la  propuesta  de  este  científico,  puede consultar  su  obra  Cambia  tu  futuro  por  las  aperturas temporales  (Garnier,  2012).  Dicho  postulado  científico  es  toda una  invitación  a  volver  a  pensar  sobre  el  pensamiento,  una actividad  por  antonomasia  perteneciente  a  la  filosofía. Quizá  tenemos  ahí  la  primera  regla  del  pensamiento cuántico:  aprender  a  pensar.  La  filosofía  y  posteriormente  las ciencias,  en  un  bucle  temporal  hegeliano,  han  desembocado en  la  física  cuántica,  cuya  principal  resonancia  es  evidenciar el  fracaso  del  dualismo  que  ha  imperado  en  el  pensamiento occidental  y,  subsiguientemente,  ha  dado  luz  verde  a  los místicos  cuánticos  y  la  posibilidad  por  tanto  de  hacer “filosofía  cuántica”.  Ya  no  se  puede  hacer  filosofía  sin  aludir al  campo  cuántico.  Si  bien  la  “filosofía  cuántica”  es conceptualmente  acorde  al  actual  estadio  cognitivo  de  la humanidad,  posibilita  también  la  confirmación  de  las  tesis defendidas  por  los  pensadores  que  dieron  origen  al movimiento  transpersonal:  Abraham  Maslow,  Carl  G.  Jung, Stanislav  Grof,  y  Ken  Wilber,  por  citar  solo  algunos  de  los más  destacados.  Ese  bucle  pensativo  de  la  historia  consiste en  el  abandono  del  dogmático  materialismo  científico  cual espejismo  de  la  ciencia  (Sheldrake,  2013),  para  abrazar  un emergente  paradigma  pensativo  que  aúna  la  razón  con  el espíritu  en  el  más  puro  estilo  de  la  filosofía  perenne.  Así,  en la  historia  del  pensamiento  se  está  produciendo  una  agitada confluencia  como  jamás  vista  en  la  historia:  la  filosofía tradicional  con  la  filosofía  perenne.  Lo  viejo  -materialismo científico-  debe  ser  transcendido  pero,  lo  nuevo  –filosofia transpersonal-,  acaba  de  nacer  y  necesita  consolidarse  como ciencia  de  la  conciencia.  En  dicho  vacío  cognitivo  tiene  razón de ser  La  educación  cuántica  al  abanderar  una reconstrucción  epistemológica  donde  el  “misticismo  cuántico” debe  ser  reconsiderado  como  filosofía  transpersonal. El  “misticismo  cuántico”  denostado  escépticamente  por  el materialismo científico, debe imperiosamente ser reinterpretado  como  filosofía  transpersonal.  En  efecto,  la física  cuántica  ha  demostrado  la  relatividad  del  tiempo  y  la inexistencia  de  la  materia  y,  por  lo  tanto,  lo  relativo  que  es nuestra  comprensión  del  ser  humano,  pero    también  de  la realidad  en  su  conjunto.  Con  esto,  ha  colapsado  el  paradigma de  la  ciencia  experimental  positivista.  Entonces,  Occidente miró  a  Oriente xliv  y  encontró  en  las  antiguas  cosmovisiones enormes  coincidencias  con  lo  que  comenzaba  a  descubrirse mediante  la  nueva  ciencia  cuántica.  Esta  vino  a  comprobar científicamente  lo  que  las  antiguas  tradiciones  ya  sabían:  los límites  temporales  y  espaciales  del  ser  humano  son  ilusorios y,  por  lo  tanto,  la  existencia  necesariamente  también  va  más allá  de  estas  dimensiones.
Educación cuántica/Martos.

Nuevas reglas del pensamiento

 La  resolución  de  los  conflictos  que  plantea  el  sistema capitalista  pasa  por  la  creciente  conciencia  colectiva  que debería  alcanzar  la  suficiente  masa  crítica  hasta  la consolidación  del  paradigma  conocido  como  altermundismo (otro  mundo  es  posible),  en  contraposición  al  neoliberalismo como  última  metamorfosis  del  capitalismo.  Y  ello  puede  ser posible,  precisamente,  tomando  consciencia  de  la  tesis siguiente:  el  egoísmo  subyacente  a  la  lucha  de  clases  debería ser  superado  paradigmáticamente  por  la  compasión propugnada  por  la  filosofía  transpersonal.  En  suma,  se  trata de  un  cambio  de  paradigma  en  la  psicología  humana  -una evolución  holística  desde  la  conciencia  personal  a  la conciencia  transpersonal-  que,  a  su  vez,  requiere  también  de una  renovada  pedagogía  histórica,  filosófica  y  educativa, como  pretende  epistemológicamente  La  educación  cuántica En  mi  constructo  filosófico,  la  lucha  de  clases propugnadas  por  el  pensamiento  marxista  ha  devenido  en  la actualidad  en  la  lucha  de  contrarios  entre  el  neoliberalismo  y el  altermundismo,  dos  paradigmas  holísticamente  superiores a  las  tradicionales  divergencias  entre  derechas  e  izquierdas, respectivamente.  En  mi  obra  Capitalismo  y  conciencia (Martos,  2012b),  he  realizado  una  contextualización  social, psicológica  e  histórica  de  todo  ello  a  modo  de  reinterpretación de  la  historia  del  pensamiento  en  su  actual  estado  evolutivo, en  suma,  intentar  dar  respuestas  a  las  preguntas:  ¿Qué significa  humanidad?  ¿Qué  es  ser  humano?  ¿Hacia  dónde  va esta  civilización?  Como  no  podía  ser  de  otra  manera,  son  las mismas  preguntas  que  desde  hace  décadas  intentan responder  los  pensadores  “transpersonales”  que  postulan  la trascendencia  de  la  conciencia,  en  contraposición  al materialismo  científico. La  historia,  hasta  ahora,  ha  sido  escrita  desde  la  miopía del  materialismo  científico  pero,  el  genial  Ken  Wilber mediante  los  postulados  de  la  filosofía  transpersonal,  ha sacado  del  mundo  de  las  sombras  a  muchos  esclavos,  entre ellos  yo  mismo.  La  mecánica  cuántica  propugna  un  nuevo paradigma  de  conocimiento  que  interrelaciona  a  la  conciencia con  el  campo  cuántico,  de  ahí  la  amplia  literatura  sobre  tal asunto.  Sin  embargo,  las  reglas  por  las  cuales  se  rigen  los pensamientos  en  ese  nuevo  horizonte  cognitivo,  son  todavía desconocidas  para  la  gran  mayoría  de  neófitos  en  materia esotérica.  Paradojas  de  la  vida,  es  la  propia  física  cuántica quien  nos  indica  el  camino  a  seguir  (Wilber,  2013):  buscar  la trascendencia  pensativa  y  espiritual,  un  camino  ya  iniciado por  el  movimiento  “transpersonal”,  creo  que  mal  interpretado como  “misticismo  cuántico”  o  “new  age”  como  combato  con ahínco,  y  me  reprochan  algunos xliii. El  “misticismo  cuántico”  debe  ser  reinterpretado  como filosofía  transpersonal  pues  sienta  las  bases  epistemológicas de  un  nuevo  paradigma  de  conocimiento  al  trascender  la racionalidad  pragmática  del  pensamiento  occidental  hacia  la espiritualidad  de  la  filosofía  oriental,  todo  ello  bajo  los presupuestos  de  la  filosofía  perenne  (Martos,  2016).  La humanidad  se  halla  ante  nuevas  reglas  del  pensamiento, desconocidas  por  los  científicos  materialistas,  pero  accesibles para  los  estudiosos  del  conocimiento  esotérico  mediante  la filosofía  perenne.  Nos  hallamos  ante  un  momento  crucial  de la historia:  el  materialismo  científico,  mediante  el agotamiento  de  su  discurso  en  la  física  cuántica,  está haciendo  un  paseíllo  triunfal  a  la  filosofía  y  psicología transpersonales,  todo  un  giro  copernicano  en  la  comprensión de  nuestro  mundo,  y  que  requiere  de  una  renovada pedagogía  histórica,  filosófica,  psicológica  y  cognitiva,  tal como  pretende  La  educación  cuántica.  La  filosofía transpersonal se presenta como  un  fundamento epistemológico  y  permite  aseverar  que  la  humanidad  se  halla ante  un  nuevo  paradigma  de  conocimiento,  lo  cual  invita  a investigar  las  reglas  que  rigen  a  la  conciencia  en  su interrelación  con  el  campo  cuántico.   Consecuentemente,  la  humanidad  se  halla  ante  un  cambio de  paradigma  en  el  modo  de  pensar  donde,  la  razón  surgida de  la  racional-modernidad,  debe  reconciliarse  con  el  espíritu, del  mismo  modo  que  la  filosofía  tradicional  con  la  filosofía perenne,  y  el  hombre  moderno  con  el  sabio  que  lleva  en  su interior.  Tantos  cambios  en  las  reglas  del  pensamiento suponen  un  desafío  para  una  reconstrucción  epistemológica. Vuelvo  a  repetir,  ¿qué  culpa  tenemos  los  pensadores transpersonales  si  es  la  propia  ciencia  quien  mediante  la mecánica  cuántica  permite  vislumbrar  un  nuevo  paradigma de  conocimiento  que  contemple  la  interrelación  entre  la conciencia  y  espiritualidad?  Por  tal  motivo,  es  imperativa  una reconstrucción  epistemológica.
Educación cuántica/Martos.

La moderna esclavitud

En  nombre  del  dinero,  la  irracionalidad  humana  ha degenerado  hasta  la  total  expoliación  del  planeta,  pero también  del  hombre  por  el  hombre.  Nunca  mejor  dicho,  “el hombre  es  un  lobo  para  el  hombre”,  una  aseveración popularizada  por  el  filósofo  Thomas  Hobbes  en  el  siglo  XVIII, aunque  originalmente  es  una  cita  del  texto  del  escritor Plauto,  doscientos  años  antes  de  Cristo.  Dicho  aforismo,  en vista  de  las  recurrentes  guerras  presentes  en  la  historia  de  la humanidad,  denota  una  de  las  características  de  la  esencia humana:  el  egoísmo  mediante  el  cual  el  hombre  termina siendo  su  propio  verdugo,  como  acredita  la  desigual  e  injusta distribución  de  la  riqueza  entre  ricos  y  pobres  y  que  parecen dar  la  razón  a  esa  idea  que  Marx  postuló  como  lucha  de clases.  Marx  creó  una  teoría  social,  económica  y  política indisolublemente  unida  al  socialismo  y  al  comunismo,  más conocida  como  marxismo.  Este  pensador  desentrañó  las  leyes inherentes  al  desarrollo  del  capitalismo,  cuya  máxima expresión  depredadora  ha  llegado  hasta  nuestros  días mediante  el  paradigma  del  neoliberalismo.   Marx  es  un  pensador  que,  desde  un  contexto  histórico, propugna  la  superación  del  capitalismo,  precisamente, apuntando  hacia  la  eliminación  de  la  clase  opresora.  En  ese pensamiento  marxista  subyace  un  deseo  de  libertad  y felicidad  en  igualdad  de  condiciones  para  toda  la  humanidad, es  decir,  Marx  tenía  “conciencia  transpersonal”.  El  discurso de  Marx  tenía  como  finalidad  la  felicidad  de  la  humanidad  y, para  ello,  es  precisamente  necesario  superar  el  antagonismo entre  la  clase  opresora  y  la  clase  dominada:  un  loable pensamiento  que,  hoy  en  día,  sigue  siendo  una  utopía  a  la vista  del  depredador  neoliberalismo  que  subsume  a  la humanidad  en  miserias,  hambrunas,  guerras  con  fines económicos,  en  definitiva,  una  maquiavélica  manipulación del  ego  plutocrático  a  costa  del  planeta  y  la  humanidad.   La  filosofía  marxista  está  más  viva  que  nunca, precisamente,  porque  su  filosofía  es  una  denuncia  vigente respecto  al  actual  neoliberalismo,  en  tanto  que  es  la  última metamorfosis  del  capitalismo.  En  virtud  de  la  deriva  suicida de  la  humanidad,  las  profecías  de  Marx  están  siendo recuperadas:  semanarios  importantes  como  el  Spiegel  alemán le  han  dedicado  portadas;  también,  una  encuesta  de  opinión de  la  revista  Times,  repetida  luego  con  idéntico  resultado  por la  BBC  británica,  lo  declaraba  el  “mayor  filósofo  de  todos  los tiempos”;  incluso  un  economista  conservador  y  serio  como Lord  Desai  lo  eleva  a  la  categoría  de    “profeta  de  la globalización”.  Marx  también  ha  tenido  un  reconocimiento mediante  el  prestigioso  historiador  marxista  británico  Eric Hobsbawm,  quien  nos  dejó  esta  última  lección  tras  su fallecimiento:  “Es  importante  leer  a  Marx  porque  el  mundo  en el  cual  vivimos    hoy  no  puede  entenderse  sin  la  influencia que  los  escritos  de  este  hombre  tuvieron  sobre  el  siglo  XX. Debería  ser  leído  porque,  como  él  mismo  escribió,  el  mundo no  puede  ser  cambiado  de  manera  efectiva  a  menos  que  sea entendido,  y  Marx  permanece  como  una  soberbia  guía  para la  comprensión  del  mundo  y  los  problemas  a  los  que debemos  hacer  frente”  (Martos,  2012b). Sartre  dijo  que  el  marxismo  es  la  filosofía  insuperable  de nuestro  tiempo.  Analicemos  esta  afirmación.  Marx  profetizó que  el  capital  destruiría  sus  dos  fuentes  de  riqueza  y reproducción:  la  naturaleza  y  el  trabajo.  Marx  alcanzó  a  ver las  dos  crisis  que  padece  actualmente  la  humanidad:  la  crisis ecológica  y  la  crisis  humanitaria.  Sartre  tiene  razón:  el marxismo  sigue  siendo  la  filosofía  insuperable  de  nuestro tiempo.  La    filosofía  marxista,  de  un  modo  académico  e histórico,  está  encuadrada  en  el  paradigma  de  la  filosofía tradicional  que  ha  dominado  el  pensamiento  occidental,  y actualmente  en  una  profunda  crisis  de  identidad.  Sin embargo,  la  filosofía  transpersonal  se  presenta  como  la paradigmática  superación  de  la  caduca  filosofía  tradicional impartida  en  nuestro  sistema  educativo.  Otra  cuestión  es  que dicho  cambio  de  paradigma  filosófico  tenga  su reconocimiento  académico  e  histórico,  como  así  ha  ocurrido con  el  pensamiento  marxista  que  ha  tardado  más  de  un  siglo en  ser  elevado  a  los  altares  de  la  historia.  ¿Habrá  que  esperar también  otro  siglo  para  que  se  deje  de  hablar peyorativamente  de  “misticismo  cuántico”  en  lugar  de filosofía  transpersonal?
Educación cuántica/Martos