Libertad y saber

Y  una  verdad  indiscutible,  al  menos  para  mí,  es  que  la libertad  y  el  saber  son  dos  caras  de  la  misma  moneda.  Sin embargo,  el  conocimiento  es  objeto  de  control  por  el  “gran hermano”,  es  decir,  manipulado  por  los  poderes  fácticos mediante  la  inoculación    del  virus  de  la  desinformación xl (Otte,  2010)  a  los  incautos  ciudadanos.  El  aforismo aristotélico  “El  saber  es  poder”,  nunca  como  ahora  está siendo  más  evidente  en  la  oligarquía  burguesa  y  financiera que  ha  dominado  el  pensamiento  occidental  y,  convirtiéndose así,  en  Los  amos  del  mundo  (Navarro,  2012).  Cada  vez  son más  las  personas  que  tienen  consciencia  de  que  el conocimiento  es  la  piedra  angular  para  dejar  de  ser  esclavo de  un  perverso  sistema  explotador  del  ser  humano,  incluso, surgen  denuncias  en  forma  de  arrepentimiento,  como  la  de John  Perkins  (2009)  quien  acredita  haber  sido  un  gánster económico  al  servicio  del  imperialismo  estadounidense. Asimismo,  la  libertad  es  un  derecho  de  todo  hombre,  quien debe  estar  presto  a  defenderse  a  sí  mismo  y  preservar  a  los suyos  contra  el  empuje  cada  vez  más  poderoso  de  los movimientos  sociales  exterminadores  de  la  libertad  (AlonsoFernández,  2006). El  imperialismo  económico  ha  impuesto  la  ley  del  dinero por  encima  de  los  valores  humanos,  allende  de  la  libertad  de los  pueblos  a  decidir  su  futuro,  más  allá  de  los  límites  de  la biosfera,  socavando  el  derecho  universal  al  conocimiento  y secuestrando  la  natural  libertad  de  los  individuos.  A  las personas  y  a  los  pueblos  le  han  sido  arrebatados  tales derechos  mediante  unas  pretendidas  libertades  civiles reguladas  por  leyes  que,  también,  están  siendo  controladas por  los  poderes  fácticos:  una  cárcel  en  toda  regla,  un secuestro  de  la  conciencia  colectiva  mediante  el  eufemístico pensamiento  único  neoliberal.  ¿Cómo  se  ha  llegado  a  dicha situación? En  el  último  siglo  ha  habido  más  cambios  sociales, científicos  y  tecnológicos  como  nunca  en  dos  mil  años  atrás. No  es  mucho  exagerar  si  digo  que  la  mayoría  de  nosotros tenemos  la  sensación  de  vivir  en  un  mundo  tan  acelerado xli, que  no  nos  detenemos  a  pensar  ¿quién  soy?,  ¿de  dónde vengo?,  o  ¿cuál  es  el  sentido  de  la  vida?  Es  tal  la degeneración  pensativa  ocurrida  durante  la  postmodernidad, que  se  ha  perdido  la  conciencia  de  clase.  No  son  pocas  las personas  que  niegan  que  haya  lucha  de  clases.  Sin  embargo, la  realidad  se  obstina  en  mostrar  que  estamos  inmersos  en una,  de  incalculables  consecuencias,  precisamente  porque una  de  las  clases,  la  de  abajo,  parece  haber  renunciado  a  la lucha,  quizá  porque  se  ha  perdido  la  conciencia  de pertenencia  a  esas  clases  en  un  intento  de  formar  parte  de las  “clases  medias”.  Sin  embargo,  Warren  Buffet,  uno  de  los hombres  más  ricos  del  planeta,  vuelve  a  poner  sobre  el  tapete la  cruda  realidad  al  declarar:  “La  lucha  de  clases  sigue existiendo,  pero  la  mía  va  ganando” xlii.
Educación cuántica/Martos

Anacronismo filosófico

   Los  pensadores  transpersonales  tienen  una  característica pensativa  en  común:  poseen  un  racionalismo  espiritual.  Sin embargo,  la  historia  no  ha  sido  ecuánime  ni  justa  con  esa retahíla  de  “activistas  cuánticos”  al  considerar  el  “misticismo cuántico”  como  una  pseudociencia  y  que,  como  defiendo  en esta  obra,  deberían  ser  referidos  dentro  del  ámbito  de  la filosofía transpersonal,  un  incipiente  paradigma  de pensamiento  sin  el  pertinente  reconocimiento  desde  una perspectiva  académica  e  histórica. Hacer  historia  con  las  ideas  es  una  cuestión  harto  difícil sin  entrar  en  los  correspondientes  debates  como  el protagonizado  entre  el  materialismo  científico  y  los  místicos cuánticos.  Pero,  ¿quién  pone  el  reconocimiento  en  la historia?  Dicho  de  otro  modo,  ¿cómo  puede  un  pensador pasar  a  la  historia?  La  historia  es  siempre  cruel  con  los genuinos  pensadores  que  piensan  más  allá  del  pensamiento dominante  establecido.  Así,  por  ejemplo,  el  pensamiento escolástico  supeditó  la  razón  a  la  fe,  hasta  que  Descartes  se atrevió  con  su  “pienso,  luego  existo”.  También  el  poder  de  los burgueses  capitalistas  fue  puesto  en  entredicho  por  Marx, cuyo  reconocimiento  intelectual  está  siendo  evidente  en  la actualidad  (Martos,  2012b).  ¿Y  qué  decir  de  la  actual plutocracia  que  padecemos?  ¿No  es  el  egoísmo  humano  la causa  del  previsible  colapso  civilizatorio?  Sin  lugar  a  dudas, la  enfermedad  de  la  sociedad  occidental  es  haber fragmentado  al  ego  y  haberlo  disociado  de  la  colectividad, una  terrible  enfermedad  como  se  ha  visto,  y  que  necesita  una urgente  sanación  como  propone  La  educación  cuántica.  ¿Y  no propugna  la  filosofía  transpersonal,  mediante  la  compasión, un  cambio  de  paradigma  en  dicha  condición  humana,  ahora totalmente desorientada existencial, intelectual y espiritualmente?  ¿Quién  hará  justicia  histórica  con  los pensadores  transpersonales,  peyorativamente  desahuciados como  místicos  cuánticos  por  el  materialismo  científico? La  controversia  es  siempre  enriquecedora,  sin  embargo,  no pretendo  entrar  en  un  eterno  debate.  Lo  importante  no  es tener  o  no  la  razón,  sino  el  camino  como  indica  el  Tao,  pues el  tiempo  pone  a  cada  cual  en  su  sitio.  Nadie  está  en  posesión absoluta  de  la  verdad,  pero  es  un  deber  inherente  a  la naturaleza  humana  buscarla.  Así  es  como  la  historia  pone  a cada  cual  en  su  sitio.  Más  investigo  y  más  estoy  convencido de  que  estoy  reescribiendo  la  historia  del  pensamiento  de nuestro  reciente  pasado,  es  decir,  estoy  describiendo  el movimiento  histórico  en  su  verdadera  razón  de  ser,  como  me hubiera  gustado  que  me  la  hubieran  enseñado  de  niño.  A  lo largo  de  mi  vida  he  descubierto  que  el  bien  más  preciado después  del  amor,  es  la  libertad  de  pensamiento,  pues  solo un  librepensador  puede  optar  por  el  camino  ascendente  de  la conciencia  hacia  la  verdad. 
Educación cuántica/Martos.

Psicoterapia espiritual

El  pensador  cuántico  sabe,  como  dijera  Platón,  que  “la filosofía  es  un  silencioso  diálogo  del  alma  consigo  misma entorno  al  Ser”.  ¿Cuáles  son  las  reglas  que  rigen  ese  dialogo pensativo?  Según  el  doctor  en  física  Jean-Pierre  Garnier Malet,  somos  receptores  y  emisores  de  energía  constante,  un intercambio  de  información  que  permite  construir  el  futuro. Este  científico  descubrió  en  1988  que  el  tiempo  se  desdobla. La  aplicación  científica  de  esa  teoría  permite  explicar  el mecanicismo  de  los  pensamientos  o  de  la  vida.  Pero  afirma algo  más:  no  solo  se  desdobla  el  tiempo,  sino  el  ser  humano también,  siguiendo  la  pauta  de  casi  todo  el  universo.  Quien desee  profundizar  en  la  propuesta  de  este  científico,  puede consultar  su  obra  Cambia  tu  futuro  por  las  aperturas temporales  (Garnier,  2012). Dicho  de  otro  modo,  y  siguiendo  los  fundamentos  de  la física  cuántica,  cada  uno  de  nosotros  tiene  “otro  yo”  con quien  intercambiar  información,  todo  un  asombro  postulado científico  que  da  alas  al  “misticismo  cuántico”.  Por  fin,  el materialismo  científico  ha  corregido  su  miopía.  Solo  pido  que, a  partir  de  ahora,  no  se  hable  ya  de  “misticismo  cuántico” sino,  propiamente,  de  filosofía  transpersonal.  La  filosofía transpersonal,  aunque  no  reconocida  en  el  ámbito  académico tradicional,  goza  de  cada  vez  más  aceptación  popular  por  los sinceros  buscadores  de  verdad.  Y  el  pensador  precursor  de  la filosofía  transpersonal  es,  por  antonomasia,  Ken  Wilber.  Así como  la  historia  ha  reconocido  el  mérito  de  grandes pensadores  como  Platón,  Aristóteles,  Descartes,  Kant,  Hegel, Marx,  por  citar  solo  algunos  de  ellos  sobre  los  que  edifico  mi pensamiento,  en  un  futuro  próximo  será  inexorable  aludir  a Ken  Wilber  como  la  lumbrera  que  ha  marcado  un  hito  en  la historia  del  pensamiento:  busca  la  unión  de  la  ciencia  y  la espiritualidad  con  las  experiencias  de  los  místicos  mediante un  análisis  de  los  elementos  comunes  a  las  místicas  de Oriente  y  de  Occidente.  Su  obra  intenta  integrar  la psicoterapia  y  la  espiritualidad. Las  obras  de  Ken  Wilber  tratan  sobre  filosofía,  psicología, antropología  y  religión.  Su  pensamiento  está  influido  por Huston  Smith,  Ramana  Maharshi,  Teilhard  de  Chardin, Platón,  Kant,  Hegel  y  el  budismo.  Digno  es  de  mencionar  que comparte  con  Teilhard  de  Chardin  la  intención  de  crear  una teoría  que  unifique  a  la  ciencia,  el  arte  y  la  moral,  tres mundos  magistralmente  diferenciados  por  Kant  mediante  sus Tres  críticas.  En  1998  fundó  el  Instituto  Integral,  un  centro de  estudio  para  investigar  las  distintas  aplicaciones  de  lo  que denomina  un  enfoque  integral  a  la  ciencia  y  la  sociedad.  El pensamiento  de  Ken  Wilber  ha  sido  y  es  una  valiosa aportación  en  la  consolidación  de  la  psicología  transpersonal, surgida  esta  como  “cuarta  fuerza”  de  la  psicología  mediante autores  como    William  James,  Carl  Jung,    Stanislav  Grof  y Abraham  Maslow,  por  citar  solo  a  los  más  representativos. Es  importante  incidir  en  que  Maslow  (1991)  fue  un pionero  en  establecer  un  marco  de  jerarquía  de  las necesidades  humanas  más  conocido  como  La  pirámide  de Maslow.  Más  allá  de  la  satisfacción  de  ciertas  necesidades como  las  fisiológicas,  las  de  seguridad,  las  de  aceptación social  y  autoestima,  Maslow  postula  a  las  “experiencias cumbre”  como  una  autorrealización  en  la  cima  piramidal  de la  experiencia  humana:  es  la  expresión  de  un  profundo  amor, entendimiento  y  felicidad  con  los  que  la  persona  se  siente más  completa,  viva  y  autosuficiente;  también  se  tiene consciencia  de  la  verdad,  la  justicia,  la  armonía  y  la  bondad. Es  mediante  la  experiencia  de  tales  sentimientos  como  una persona  puede  lograr  la  autorrealización  o  felicidad.
Educación cuántica / Martos.

Una visión hermenéutica

Como  se  puede  apreciar,  la  actual  crisis  mundial  no  solo es  económica,  social  y  política  sino,  eminentemente, intelectual  y  espiritual.  Hay  un  problema  pensativo  todavía no  resuelto  en  la  historia  del  pensamiento  y,  por  tanto,  el problema  es  eminentemente  filosófico  y  no  científico.  Sin embargo,  nunca  como  ahora  la  filosofía  está  siendo denostada,  arrinconada,  como  si  careciera  de  capacidad  para la  resolución  de  problemas.  No  obstante,  más  que  nunca,  hay que  reflexionar  para  determinar  cómo  sanar  al  ego fragmentado  y  disociado  de  la  colectividad,  una  enfermedad que  colea  desde  que  Kant  diferenció  esos  tres  mundos  –“ello” (ciencia),  “yo”  (conciencia)  y  “nosotros”  (moral)-.  Dicen  que  la filosofía  insuperable  es  la  de  Marx,  y  por  eso  está  siendo recuperado  su  pensamiento  (Martos,  2012b);  sin  embargo,  el verdadero  pensamiento  que  no  ha  sido  superado  es  el kantiano,  porque  todavía  estamos  en  puertas  de  poder cumplir  colectivamente  con  su  imperativo  categórico  como  un remedio  seguro  a  la  actual  miseria  humana.  Y  si  nos remontamos  más  atrás,  habrá  que  recuperar,  cómo  no,  a Platón.  Así,  habrá  que  estar  de  acuerdo  con  Whitehead cuando  afirmara  que  la  filosofía  occidental  es  una  esmerada nota  a  pie  de  página  en  la  obra  de  Platón. Tal  es  mi  lectura  e  interpretación  de  la  historia  de  la filosofía,  y  de  ahí  la  intencionalidad  de  La  educación  cuántica como  un  nuevo  paradigma  de  conocimiento  integrador  de  la ciencia  con  la  filosofía  perenne.  Aunque  los  más  estrafalarios pensadores  aluden  al  Calendario  Maya  como  causante  del cambio  espiritual  por  venir,  la  postura  de  este  filósofo  es  que la  humanidad  se  halla  ante  un  incipiente  segundo renacimiento  (Martos,  2012a),  pues  se  necesita  urgentemente de  un  revisionismo  no  solo  intelectual,  científico,  social, psicológico,  político  y  educacional,  sino  un  revisionismo  en profundidad  de  la  historia  universal.  Así  como  Descartes rescató  la  razón  de  la  fe,  nos  toca  ahora  rescatar  la  razón  del ego  plutocrático,  para  reorientarla  hacia  el  espíritu. En  suma,  a  partir  del  “cogito”  cartesiano,  la  razón  se despeño  por  el  sendero  del  materialismo  (ello),  ganándole  así el  puesto  al  idealismo  (yo),  una  eterna  lucha  de  contrarios  en el  lenguaje  de  Heráclito.  Sin  embargo,  con  las  “astucias  de  la razón”  y  “la  burla  de  la  historia”  en  palabras  de  Hegel xxxix,  el materialismo  científico,  ahora,  debe  hacer  un  acto  de constricción,  muy  a  pesar  suyo,  para  ceder  el  paso  al idealismo,  a  los  valores  universales  que  nos  se  pueden  ver bajo  un  microscopio  o  un  telescopio,  sino  en  la  profundidad 61 de  todo  ser  humano.  De  ahí  la  necesidad  de  La  educación cuántica,  para  explicar  pedagógicamente  todo  ello.  Hay  que explicar  de  una  vez  por  todas  que,  de  un  modo  filosófico,  el materialismo  científico  se  ha  atascado  con  la  física  cuántica, quien  remite  al  propio  sujeto  como  objeto  de  conocimiento,  de ahí  el  surgimiento  del  “misticismo  cuántico”.  ¿Están  estos equivocados?  Para  nada,  estos  activistas  cuánticos  son  la avanzadilla  de  tantos  cambios  que  están  por  venir  en  las instancias  sociales,  económicas,  políticas,  intelectuales  y espirituales  pero,  eminentemente  en  la  conciencia  de  las personas.  En  definitiva,  todo  un  cambio  de  paradigma pensativo  que  dejará  moribundo  este  viejo  mundo  para abrazar  un  nuevo  mundo  por  llegar.  El  “misticismo  cuántico”, más  pronto  que  tarde,  deberá  ser  rehabilitado  históricamente como  filosofía  transpersonal,  un  objetivo  pretendido  por  La educación  cuántica. Porque  la  historia  solo  la  escriben  los  hombres,  y  mujeres, que  se  atreven  a  pensar  más  allá  de  su  contemporaneidad, en  la  profundidad  de  las  ideas  por  descubrir,  en  la  búsqueda de  la  libertad  secuestrada,  porque  al  decir  del  psiquiatra  y filósofo  alemán  Kart  Jaspers:  “Ser  hombre  es  ser  libre.  El sentido  de  la  historia  es  que  nos  convirtamos  en  hombres”.  Y para  tal  fin  humanístico,  no  solo  hay  que  hacer  pedagogía educacional,  sino  también  pedagogía  epistemológica, filosófica,  psicológica  e  histórica,  como  se  podrá  apreciar  de un  modo  hermenéutico  en  esta  obra. El término  “hermenéutica”  significa  “interpretar”, “esclarecer”  y  “traducir”,  es  decir,  cuando  alguna  cosa  se vuelve  comprensible  o  lleva  a  la  comprensión,  un  objetivo pretendido  por  La  educación  cuántica  mediante  el revisionismo  de  la  historia  del  pensamiento.  La  humanidad ha  tocado  fondo  en  su  dialéctica  materialista  y  necesita urgentemente  repensarse  a  sí  misma,  como  postula  la filosofía  transpersonal:  es  el  actual  encontronazo  intelectual entre  el  materialismo  científico  y  el  “misticismo  cuántico”. Vuelvo  a  insistir:  quizá  ha  llegado  el  momento  de  explorar  un mundo  que  la  ciencia  está  empezando  a  descubrir;  quizá  ha llegado  el  momento  de  explorar  la  mente  infinita;  quizá  ha llegado  el  momento  de  trascender  en  nuestra  mente  cuántica. Pero  también  ha  llegado  el  momento  de  descubrir  las  reglas 62 que  rigen  el  pensamiento  más  allá  de  la  razón,  un pensamiento  transracional  que  aúna  la  racionalidad  con  la espiritualidad:  la  filosofía  transpersonal.
Educación cuántica/Martos.

La crisis de conciencia

   Porque  la  historia  del  pensamiento,  tan  complicada  como nos  la  han  enseñado,  es  mucho  más  fácil  de  interpretar  si  lo hacemos  desde  una  correcta  hermenéutica  que  debe  fusionar el  pensamiento  tradicional  con  la  filosofía  perenne.  Son  dos modos  de  saber,  vuelvo  a  recordar  en  boca  de  Wilber  (2005d), que  deberían  ser  complementarios.  Sin  embargo,  la  historia de  Occidente  es  la  historia  de  la  pérdida  de  identidad,  es  la historia  del  ego  que  ha  perdido  toda  referencia  del  espíritu, una  dictadura  de  la  razón  pragmática  sobre  el  espíritu.  Pero en  su  afán  destructor,  la  razón  no  puede  destruirse  a  sí misma,  porque  es  una  parte  holística  de  la  vida.  Cierto  es  que nos  podemos  auto  aniquilar,  sin  embargo,  la  razón  siempre buscará,  mediante  una  profunda  reflexión,  la  salida  al  actual callejón  al  que  ha  llegado  esta  civilización.  Pienso, humildemente,  que  el  auxilio  solo  puede  venir  por  parte  del espíritu,  donde  se  supone  que  está  el  amor,  donde  se  supone que  hay  un  Dios,  o  una  conexión  cuántica,  en  todo  caso,  es el  eterno  problema  metafísico  todavía  por  descubrir.  Sin embargo,  la  física  cuántica  ha  abierto  la  puerta  del  espíritu,  y al  entrar  se  ha  dado  de  bruces  con  un  cartel  que  ponía: “Conócete  a  ti  mismo” xxxviii.  Así,  hay  que  estudiar  filosofía perenne.  Explicar  ello  me  produce  una  intensa  emoción mística,  inefable,  que  solo  pueden  compartir  aquellos  lectores capaces  de  desgranar  mis  pensamientos  hasta  aquí. Sin  lugar  a  dudas,  la  humanidad  está  experimentando  una paradigmática  evolución  del  “yo”  fragmentado  y  disociado  de la  colectividad  hacia  la  concienciación  colectiva  o  “nosotros”, y  en  esa  labor,  el  materialismo  científico  o  “ello”,  ha  quedado obsoleto  de  contenidos  para  tal  fin  desde  que  se  atascó cognitiva  y  hermenéuticamente  con  la  física  cuántica.  Desde un  punto  de  vista  historicista,  Kant  mediante  sus  Tres críticas,  diferenció  magistralmente  esos  tres  mundos  -  “ello”, “yo”  y  “nosotros”-,  pero  la  postmodernidad  no  ha  sabido  o podido  integrarlos.  Así,  ni  el  materialismo  científico  ni  los pensadores  postmodernos,  han  podido  dar  una  honrosa salida  en  el  modo  de  repensar  este  decrépito  mundo,  una cuestión  que  requiere  de  una  honda  reflexión  filosófica. Efectivamente,  con  Kant  se  produce  una  diferenciación  del “ello”,  del  “yo”  y  del  “nosotros”  mediante  sus  Tres  críticas:  ya no  tengo  que  seguir  automáticamente  las  reglas  y  normas sociales,  es  decir,  puedo  normalizar  las  normas;  lo  que  la Iglesia  y  el  Estado  dicen  no  es  necesariamente  lo  bueno  ni  lo verdadero.  A  partir  de  estas  tres  diferenciaciones  de  Kant,  se produce  un  problema  central  en  la  postmodernidad:  ahora que  la  ciencia,  la  moralidad  y  el  arte  han  sido  diferenciados irreversiblemente,  ¿cómo  los  integramos?  Le  siguió  una  época emergente  que  hizo  temblar  al  mundo  y,  también,  contribuyó a  su  construcción.  Kant  (2007)  era  consciente  de  ello,  en especial,  en  su  ensayo  ¿Qué  es  la  ilustración?.  El  peligro  de  la diferenciación  era  que  podían  desmembrarse  completamente las  tres  esferas.  Entonces  surgieron  los  “doctores  de  la modernidad”:  Schelling,  Hegel,  Marx,  Schiller,  Freud,  Weber o  Heidegger.  Todos  ellos  intentaron  desesperadamente,  de diversas  formas,  recoger  los  fragmentos  que  comenzaban  a caer  a  partir  de  la  diferenciación  de  las  tres  esferas.  Ahora había  que  tratar  “terapéuticamente”  con  las  tres diferenciaciones,  convirtiéndose  en  una  amenazadora disociación  entre  biosfera  y  noosfera  (Wilber,  2005b). Con  la  diferenciación  de  la  ciencia  (ello),  la  moral (nosotros)  y  el  arte  (yo),  cada  uno  pudo  seguir  su  propio camino  y  establecer  sus  propias  verdades  sin  ser  dominados por  los  otros.  La  racionalidad  produjo  la  diferenciación  y,  a  la postmodernidad,  le  toca  el  papel  de  la  integración.  Así  fue como  Habermas  (1987),  con  su  obra  la  Teoría  de  la  acción comunicativa,  intentó  la  integración  de  las  tres  esferas.  El “Ser-en-el-mundo”  de  Heidegger  fue  también  otro  intento. Foucault  también  trabajó  en  la  misma  línea  de  integración. Pensemos  lo  que  pensemos  de  estos  intelectuales,  la  cuestión es  que  todos  han  propuesto  soluciones  para  la  integración del  “ello”  (ciencia),  el  “yo”  (el  arte)  y  el  “nosotros”  (la  moral). La  postracionalidad  tiene  la  misión  de  ser  una  visión integradora,  lo  cual  dista  todavía  de  concretarse,  aunque Wilber  apunta  hacia  ello  con  su  concepto  de  Visión-lógica: “La  naturaleza  dialéctica  de  la  visión-lógica,  es  decir,  la unidad  de  opuestos  concebida  mentalmente  (como “interpenetración  mutua”)  es  una  de  las  señales  de  la estructura  integral,  es  intrínseca  a  la  conciencia aperspectival  emergente”  (Wilber,  2005b).

Educación cuántica.

Hacia un revisionismo humano

 Con  todo  lo  argumentado  hasta  aquí,  creo  tener  el  derecho a  afirmar  que  hay  que  realizar  un  revisionismo  científicofilosófico  y  dotar  así  de  contenido  al  “misticismo  cuántico” mediante  la  filosofía  transpersonal.  También  hay  que  realizar un  revisionismo  intelectual  del  pensamiento  único  neoliberal, una  tarea  magníficamente  emprendida  por  el  periodista español  Ignacio  Ramonet  (2008)  como  emblemático  propulsor del  movimiento  antiglobalización.  Y,  cómo  no,  hay  que realizar  otro  revisionismo  más  importante,  a  saber,  el  de  la psicología  humana  mediante  la  “cuarta  fuerza”  del movimiento  transpersonal.  ¿Cómo  enseñar  todo  ello?  Como no  podía  ser  de  otra  manera,    mediante  un  revisionismo  de  la educación  tradicional  en  favor  de  La  educación  cuántica.   Entonces,  si  hay  que  cambiar  tales  estructuras psicológicas,  sociológicas  y  filosóficas,  ¿no  se  halla  la humanidad  ante  un  cambio  de  paradigma  como  jamás  visto en  la  historia  desde  el  primer  renacimiento  humanístico?  Es la  física  cuántica  quien  ha  abierto  la  espoleta  que  afecta  al genuino  pensamiento  filosófico,  al  nihilismo  científico,  a  las relaciones  sociales  y,  sobre  todo,  a  la  profundidad  espiritual de  las  personas.  ¿Se  halla  la  humanidad  ante  un  segundo renacimiento xxxvi  donde  el  “pienso,  luego  existo”  ahora  debe, inexorablemente,  converger  hacia  el  “nosotros”  kantiano, magníficamente  expresado  en  su  imperativo  categórico?    Si  es así,  como  presumo,  podríamos  afirmar  que  la  humanidad  del siglo  veintiuno  está  atrapada  en  el  pasado,  como  si  de  una película  retrospectiva  se  tratara,  entre  Descartes  y  Kant, como  que  más  que  avanzar,  estamos  retrocediendo pensativamente  hablando,  aunque  disfrutemos  de  la  más excelsa  tecnología.  ¿Quién  va  revisar  dicha  historia  y  entonar el  mea  culpa?  Evidentemente,  es  ontológicamente  imposible. Al  menos,  permítaseme  que  la  historia  del  pensamiento,  en los  términos  aquí  explicados,  pueda  ser  instruida  de  un modo  sencillo  a  las  futuras  generaciones,  de  ahí  la  necesidad de  La  educación  cuántica. Por  tanto,  Kant  está  más  vivo  que  nunca.  Los  materialistas científicos  no  deberían  descargar  las  tintas  sobre  los “místicos  cuánticos”  sino  sobre  la  propia  historia  occidental, quien  no  ha  resuelto  el  pensamiento  tradicional  surgido  de  la racional-modernidad.  Descartes  ha  muerto,  metafóricamente hablando.  Y  Kant  está  más  vivo  que  nunca.  El  imperativo categórico  kantiano,  nacido  en  la  razón  y  con  una  finalidad eminentemente  moral,  tiene  tres  formulaciones:  “Obra  solo de  forma  que  puedas  desear  que  la  máxima  de  tu  acción  se convierta  en  una  ley  universal”;  “Obra  de  tal  modo  que  uses la  humanidad,  tanto  en  tu  persona  como  en  la  de  cualquier otro,  siempre  como  un  fin,  y  nunca  solo  como  un  medio”; “Obra  como  si  por  medio  de  tus  máximas,  fueras  siempre  un miembro  legislador  en  un  reino  universal  de  los  fines”. Es  en  este  rescoldo  de  la  historia  del  pensamiento  donde se  está  produciendo  la  metamorfosis  del  primer  renacimiento humanístico  (razón)  hacia  un  segundo  renacimiento humanístico  (espíritu)  (Martos,  2012a).  La  razón  ha  quedado conmocionada  al  estrellarse  en  el  estudio  de  la  materia mediante  la  física  cuántica,  lo  cual  ha  producido  un  giro copernicano  en  la  mirada  desde  el  “ver  para  creer”  al  “creer para  ver”,  desde  el  método  científico  a  la  fenomenología xxxvii, desde  el  racionalismo  pragmático  al  racionalismo  espiritual, desde  el  materialismo  científico  al  misticismo  cuántico,  desde el  neoliberalismo  al  altermundismo,  desde  la  psicología tradicional  a  la  psicología  transpersonal,  desde  la  filosofía tradicional  a  la  filosofía  transpersonal,  y  cómo  no,  de  la educación  tradicional  a  La  educación  cuántica.  Tantos cambios  de  paradigmas  implican  un  revisionismo  humano, vislumbran  la  necesidad  de  una  renovada  epistemología  véase  el  esquema  epistemológico  en  el  prólogo-  y,  por  ende, una  reinterpretación  de  la  historia  del  pensamiento.

Cambio de paradigma educativo

Es  oportuno  e  importante  hacer  una  diferenciación pedagógica  entre  las  escuelas  tradicionales  y  las  escuelas activas.  Mientras  que  en  la  escuela  tradicional  prima  el aprendizaje  memorístico,  en  la  escuela  activa  se  imparte  un aprendizaje  comprensivo,  crítico  y  multidisciplinar.  En  la primera,  la  relación  entre  maestro  y  alumno  es  de  autoridad y  pasiva  recepción  de  conocimientos,  respectivamente.  Sin embargo,  en  la  escuela  activa,  se  plantea  el  aprendizaje  a partir  de  las  necesidades  e  intereses  del  alumno,  siendo  el maestro  un  acompañante  participativo  en  la  construcción  del conocimiento.  En  la  escuela  tradicional  se  hacen  exámenes. Sin  embargo,  en  las  escuelas  activas,  se  evalúa  el  progreso del  alumno  de  manera  global,  no  por  área  y  materias,  sino por  medio  de  acuerdo  de  las  normas  entre  todos,  es  decir, consenso  frente  a  la  actitud  represiva  de  la  escuela tradicional.   De  la  anterior  disyuntiva  pedagógica,  puede  aseverarse que  estamos  presenciando  una  evolución  holística  desde  la educación  tradicional  hacia  La  educación  cuántica.  No obstante,  lo  más  importante  queda  por  hacer,  de  ahí  la presente  propuesta  como  “educación  cuántica”  desde  el ámbito  de  la  filosofía  transpersonal.  Siguiendo  dicha  línea argumental,  defiendo  vehementemente  que  la  filosofía transpersonal  y  la  psicología  transpersonal  se  constituyen  en una  ciencia  de  la  conciencia.  La  psicología  transpersonal tiene  como  objetivo  el  estudio  de  los  potenciales  más  elevados de  la  humanidad  y  del  reconocimiento,  comprensión  y actualización de los estados de  conciencia  unitivos, espirituales  y  trascendentes.  La  psicología  transpersonal posibilita  la  trascendencia  del  ego  y  sanar  así  los  posibles problemas  que  nos  limitan  de  forma  consciente  o inconsciente.  Por  tanto,  la  psicoterapia  transpersonal  es  una herramienta  excelente  para  promover  la  evolución  de  la conciencia  desde  el  mundo  de  las  sombras  al  Mundo  de  las Ideas,  como  propone  Platón  en  el  Mito  de  la  Caverna.  Para dicha  meta,  la  psicología  transpersonal  es  una  excelente herramienta  de  trascendencia  para  dar  un  salto  en  un  nuevo campo  de  la  conciencia. Pero,  probablemente,  no  sería  necesario  sanar  a  las personas  si  dispusiéramos  de  una  educación  cuántica  en  los términos  defendido  en  esta  obra.  Como  aseverara  el matemático  griego  Pitágoras:  “Educad  a  los  niños  y  no  será necesario  castigar  a  los  hombres”.  La  educación  cuántica sería  el  antídoto  perfecto  contra  el  pensamiento  único neoliberal,  una  revolucionaria  pedagogía  que  quedaría complementada  en  la  praxis  social  por  el  movimiento altermundista  manifestado  en  el  Foro  Social  Mundial  que  se celebra  desde  el  año  2001.   La  educación  cuántica  y  el  movimiento  altermundista  están inherentemente  relacionados:  la  primera  propugna  una evolución  holística    del  “yo”  hacia  el  “nosotros”  mediante  la fuerza  del  saber  y  del  amor  y,  el  segundo,  evidencia  una incipiente  conciencia  social  del  “nosotros”  como  revulsivo  a  la egolatría  plutocrática,  quien  está  en  el  origen  de  la  actual estafa  a  la  humanidad  eufemísticamente  llamada  crisis.  La educación  cuántica  desde  dentro  de  las  personas  y  el movimiento  altermundista  desde  una  estructura  organizativa externa  son,  probablemente,  los  dos  fundamentos epistemológicos  para  el  cambio  de  era:  pedagogía  y movilización.  Más  que  nunca,  es  necesaria  una  renovada pedagogía  para  la  humanidad:  la  filosofía  transpersonal  en  el ámbito  intelectual,  la  psicología  transpersonal  en  la trascendencia  psicológica  y  espiritual  de  las  personas,  el movimiento  altermundista  en  lo  social  y  La  educación  cuántica en  el  ámbito  académico.  Esos  nuevos  paradigmas propugnan,  inexorablemente,  un  revisionismo  humano  en profundidad.

Educación cuántica.