La sabiduría perenne.

 ¿Y  de  dónde  proviene  el  rebufo  de  aire  fresco  que  necesita la  humanidad?  Sí,  de  la  sabiduría  perenne  magníficamente asumida  por  las  filosofías  orientales,  cuyos  presupuestos cognitivos  son  recogidos  por  la  psicología  transpersonal  como ciencia  de  la  conciencia.  La  psicología  transpersonal  -véase nota  iii-  surgió  como  “cuarta  fuerza”  tras  el  conductismo,  el psicoanálisis  y  la  psicología  humanista.    Existen  iniciativas desde  el  ámbito  de  la  psicología  académica  para  integrar  lo “transpersonal”  como  objeto  de  estudio  serio  y  científico  tal como  realiza  el  Journal  of  Transpersonal  Research  –véase nota  xxxiv-  integrado  en  la  Asociación  Transpersonal  Europea (EUROTAS)  –véase  nota  xxxv-.  En  el  ámbito  universitario,  es digna  de  mención  la  tesis  doctoral  de  Iker  Puente  titulada Complejidad y psicología transpersonal: Caos, autoorganización  y  experiencia  cumbre  en  psicoterapia (Universidad  Autónoma  de  Barcelona,  2014). La  sabiduría  perenne  contempla  al  hombre  como  un  todo holístico:  cuerpo,  mente  y  espíritu.  Ese  giro  copernicano  de  la historia  del  pensamiento  tendrá  importantes  connotaciones en  todas  las  instancias  sociales,  intelectuales,  científicas, políticas,  psicológicas  y  espirituales,  porque  todas  ellas  se verán  afectadas  por  la  autopoiesis xlvi de  la  naturaleza, consistente  en  la  integración  de  la  razón  en  el  espíritu, respectivamente,  una  convergencia  del  saber  con  el  amor. Todo  un  segundo  renacimiento  donde  las  ideas  materialistas recibirán un  baño  platónico,  permitiendo  que  la trascendencia  universal  se  instale  en  nuestro  modo  de pensar  y  en  las  relaciones  humanas.  Todo  muy  bonito,  pero llegado  a  este  punto  hay  que  hacer  una  salvedad. Hace  más  de  veinte  siglos,  ya  Platón,  nos  hablaba  del Mundo  de  las  Ideas,  las  mismas  que  están  ahora  en  pugna entre  el  racionalismo  pragmático  y  el  racionalismo  espiritual, un  tránsito  cognitivo  del  primero  al  segundo  y  que  tiene todas  las  características  del  viaje  metafórico  descrito  en  el Mito  de  la  Caverna,  como  si  de  una  verdad  perenne  se tratara,  y  que  la  sociedad  occidental  todavía  no  hubiera aprendido  la  lección.  ¿No  sería  una  sabia  solución  enseñar bien  ello  a  nuestros  descendientes?  ¿No  sería  más conveniente  transmitir  una  educación  acorde  a  los  tiempos cuánticos?  ¿No  son  tiempos  de  una  educación  cuántica?  Pero ello  no  será  una  tarea  fácil,  porque  la  historia  no  es  lineal.  Se producen  bucles  temporales  como  bien  ha  argumentado Hegel,  y  por  tanto  aparecen  ideas  como  las  de  Marx,  osadas  y denostadas  en  su  momento,  pero  certeras  en  su  apreciación un  siglo  después,  pero  a  qué  precio.  Es  como  si  hubiera  tres historias  en  una  donde  pasado,  presente  y  futuro,  de  algún modo  se  hallan  misteriosamente  unidos  como  argumenta Garnier  (2012) mediante  la  física  cuántica. Ahora,  los  “místicos  cuánticos”  junto  a  los  psicólogos transpersonales,  se  constituyen  en  una  genuina  propuesta como  filosofía  transpersonal  (Martos,  2010).  Sin  embargo,  si nos  atenemos  a  la  teoría  de  “la  potencia  al  acto” aristotélica xlvii,  hay  que  salvar  un  devenir  existencial.  Ello quiere  decir  que,  al  igual  que  los  postulados  marxistas  han tenido  su  reconocimiento  intelectual  un  siglo  después,  es más  que  razonable  que  los  planteamientos  de  La  educación cuántica  se  dilaten  en  el  tiempo.  Siempre  me  queda  la reconfortante  satisfacción  que  estoy  viajando  cuánticamente mediante  los  pensamientos  que  me  conectan  con  los presentes  y  futuros  lectores,  del  mismo  modo  que  viajo  en  el pasado  leyendo  a  los  ilustres  predecesores  maestros  del pensamiento,  que  los  hay  tanto  en  la  filosofía  tradicional como  en  la  perenne,  como  si  el  Mundo  de  las  Ideas  fuera  un recóndito  lugar  dónde  se  accede  desde  la  inefabilidad,  por mucho  que  escribamos  sobre  ello.  En  suma,  lo  que  quiero expresar  es  que  toda  teoría  lleva  su  tiempo  para  ser  llevada  a la  práctica  aunque  a  veces  se  producen  auténticas revoluciones  culturales.  De  todas  las  revoluciones  habidas  en esta  civilización,  quizá  nos  hallamos  ante  la  más trascendente  de  la  historia  del  pensamiento:  la  integración  de la  razón  en  el  espíritu,  respectivamente,  del  saber  y  el  amor.
Educación cuántica/Martos.